Δευτέρα 8 Ιουνίου 2020

Οι Ρωμιοί στην άλωση της Κωνσταντινούπολης αντιστάθηκαν Του Δ. Γ. Αποστολόπουλου


διευθυντή Eρευνών στο Eθνικό Ιδρυμα Eρευνών, αντιπροέδρου της «Διεθνούς Eταιρείας Mελέτης του 18ου αιώνα»





Πηγή: Εφημερίδα Καθημερινή Κυριακή 20 Μαϊου 2007, σελ. 7, ένθετο "Τέχνες".



http://news.kathimerini.gr/4dcgi/_w_articles_civ_100018_20/05/2007_227320


Ένα εξαιρετικό άρθρο του κ. Δ. Γ. Αποστολόπουλου, που συλλέξαμε από την "Καθημερινή της Κυριακής", δίνει απαντήσεις, σε εκείνους οι οποίοι ισχυρίζονται ότι δήθεν οι Ρωμιοί ουσιαστικά "παρέδωσαν" την πόλη, είτε από ηττοπάθεια, είτε από φόβο, είτε από προδοσία, στους Οθωμανούς. Είναι εντυπωσιακό, το ότι ακόμα και όταν κάποια ιστορικά στοιχεία μοιάζουν να μαρτυρούν κατά της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, στο τέλος ανακαλύπτονται παράμετροι, που δείχνουν ότι το θέμα είναι παρεξηγημένο!

Ο Μωάμεθ Β΄ Πορθητής, (εικόνα πάνω), για χάρη των πολιτικών του βλέψεων, παραχωρεί προνόμια στον Πατριάρχη Κωνσταντινούπολης. Τα προνόμια αυτά θέλησαν να περιορίσουν οι διάδοχοί του και να τα εναρμονίσουν με όσα όριζε το παραδοσιακό μουσουλμανικό δίκαιο.

Εγινε η άλωση της Κωνσταντινούπολης;
Ο πολιτικός χειρισμός από τον Πατριάρχη Ιερεμία Α΄ ενός ιστορικού γεγονότος το 1537 για να μην καταστραφούν οι εκκλησίες

Του Δ. Γ. Αποστολοπουλου*

Ενας διακεκριμένος τουρκολόγος ξαναέφερε, πρόσφατα, στην επικαιρότητα ένα θέμα που είχε απασχολήσει παλαιότερα την επιστήμη και θεωρούσαμε πως είχε απαντηθεί και είχε κλείσει. Στα νέα στοιχεία και επιχειρήματα που ο ξένος συνάδελφος αντλεί από ένα επίσημο οθωμανικό έγγραφο έχω να προσθέσω ένα ακόμα, που προέρχεται από ένα επίσημο πατριαρχικό έγγραφο, μαρτυρία που έχει διαφύγει από όσους, Έλληνες και ξένους ερευνητές, είχαν ασχοληθεί έως τώρα με το ζήτημα.

Tο θέμα είναι η αφήγηση που είδε το φως της δημοσιότητας για πρώτη φορά στα τέλη του 16ου αιώνα, συγκεκριμένα στα 1584, στο πλαίσιο ενός ελληνικού Xρονικού. Σύμφωνα με αυτήν, στα χρόνια της πατριαρχίας του Iερεμία A΄ εκδόθηκε διαταγή από τον τότε σουλτάνο να μετατραπούν οι ορθόδοξες χριστιανικές εκκλησίες σε μουσουλμανικά τεμένη, με την αιτιολογία πως η Kωνσταντινούπολη δεν παραδόθηκε, ώστε να δικαιούται προνομίων, αλλά αλώθηκε.

Tο θέμα τέθηκε, κατά το ελληνικό Xρονικό πάντα, ογδόντα τέσσερα περίπου χρόνια μετά την Αλωση, το 1537, και ύστερα από πολλές δυσκολίες ξεπεράστηκε με τον ακόλουθο (απίστευτο) τρόπο. Aναζητήθηκαν στην Aδριανούπολη όπου ζούσαν υπέργηροι που είχαν λάβει μέρος στις πολεμικές επιχειρήσεις του 1453 από την πλευρά των Oθωμανών. Oι πολεμιστές αυτοί δήλωσαν ενώπιον κάποιου ανώτατου πολιτικού σώματος που συνεδρίαζε στην Πόλη, του Διβανίου πιθανότατα, πως η Kωνσταντινούπολη δεν αλώθηκε αλλά παραδόθηκε!

 
Το καθολικό της μονής Παμμακαρίστου, Πατριαρχικός Ναός από το 1456 ως το 1587, οπότε εκδιώκεται το Πατριαρχείο και ο ναός μετατρέπεται σε τζαμί, με την επωνυμία Φετιχιέ, δηλαδή τέμενος της νίκης.



Περί της πηγής

Η πτώση της Κωνσταντινούπολης και οι Μοναχοί Τα πραγματικά αίτια της πτώσης



Ο λόγος που ασχολούμαστε με την πτώση της Κωνσταντινούπολης, είναι επειδή οι Νεοπαγανιστές, δεν έχουν αφήσει ΚΑΝΕΝΑ σημείο της ιστορίας μας που να μη το διαστρέψουν, για να κατηγορήσουν τους Χριστιανούς. Λένε λοιπόν, ότι για την πτώση έφταιγαν οι... μοναχοί! Θέλουμε λοιπόν να παρουσιάσουμε την πραγματική κατάσταση, μέσα από την οποία θα γίνει φανερό το ψέμα και ο δόλος, όσων διαστρέφουν την αλήθεια. Στο πρώτο μέρος, δείξαμε την ευθύνη του Παπισμού, στην πτώση της Κωνσταντινούπολης. Εδώ θα δείξουμε το ψέμα των Νεοπαγανιστών και την αντιφατικότητα των θέσεών τους.

Μας λένε οι Νέο – Παγανιστές ανιστόρητοι:

"Ενώ ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος μαχόταν στα τείχη της Κωνσταντινούπολης, 500 χιλιάδες καλόγεροι τραγουδούσαν χαρούμενοι στα μοναστήρια τους και δεν συνεισέφεραν στην άμυνα. Οι Χριστιανοί προτιμούσαν τους Τούρκους".

Απαντούμε:

Πρώτη παρατήρηση: Αφού οι Νεο-Δωδεκαθεϊστές εθνικιστές δεν θεωρούνε ελληνικό το Βυζάντιο και τους πιάνει αηδία μόνο με την σκέψη περί Βυζαντίου, τι τους νοιάζει αυτό κι ο "ξένος" βασιλιάς του και το τέλος του;

Δεύτερη παρατήρηση: Από πού βρήκαν το νούμερο αυτό; Γιατί εντός της Πόλης όλοι κι όλοι ήταν 80 χιλιάδες, και πάνω από τα 5/6 ήταν γέροι και γυναικόπαιδα. Άλλα εδάφη δεν είχε πια η Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, πέρα από την ίδια την Κωνσταντινούπολη. Πού ήταν αυτοί οι 500 χιλιάδες μέσα στα μοναστήρια στην Πόλη; Κρυμμένοι στα έγκατα της γης μήπως; Καλά είναι σοβαροί οι Νεοπαγανιστές και οι εθνικιστές αρχαιολάτρες ή πουλάνε τρέλα; Ή μήπως εννοούνε πως έπρεπε να μαζευτούν μέσα στην Κωνσταντινούπολη όλο το ελληνικό έθνος; (αφού  οι Νεοπαγανιστές δεν τους λογαριάζουν για Έλληνες όλους αυτούς εκεί μέσα, τι χτυπιούνται;) Και πώς θα περνούσαν μέσω των τουρκικών στρατευμάτων που πολιορκούσαν την Κωνσταντινούπολη, οι 500 αυτές χιλιάδες; Θα τους έλεγαν: "συγγνώμη, μπορούμε να περάσουμε μέσα;" Ή μήπως ξεχνούν οι Νεοπαγανιστές και οι αρχαιοεθνικιστές ότι όλες οι περιοχές - όλη η Μικρασία και σχεδόν όλα τα Βαλκάνια -  ήταν υπό τουρκική κατοχή και συνεπώς δεν θα άφηναν κανέναν οι Τούρκοι να πλησιάσει, πόσω μάλλον 500 χιλιάδες; Και τι θα πήγαιναν να κάνουν 500 χιλιάδες μοναχοί σε μια πόλη που περίμενε να πέσει στους Τούρκους; Μιλάμε για φοβερή παραφροσύνη!

Η πτώση της Κωνσταντινούπολης. 4η Σταυροφορία Μέρος 1ο: Η καταστροφή του 1204 μ.Χ.




Ο λόγος που ασχολούμαστε με την πτώση της Κωνσταντινούπολης, είναι επειδή οι Νεοπαγανιστές, δεν έχουν αφήσει ΚΑΝΕΝΑ σημείο της ιστορίας μας που να μη το διαστρέψουν, για να κατηγορήσουν τους Χριστιανούς. Λένε λοιπόν, ότι για την πτώση έφταιγαν οι... μοναχοί! Θέλουμε λοιπόν να παρουσιάσουμε την πραγματική κατάσταση, μέσα από την οποία θα γίνει φανερό το ψέμα και ο δόλος, όσων διαστρέφουν την αλήθεια. Παράλληλα, θα φανεί ο σκοτεινός ρόλος των Παπικών στην ιστορία. Αυτό είναι το πρώτο από μια σειρά θεμάτων γύρω από την πτώση της Κωνσταντινούπολης. Στα πρώτα άρθρα μας για το θέμα αυτό, θα παρουσιασθούν τα γεγονότα, και μετά θα γίνει ανάλυση στα αίτια της πτώσης, ώστε να φανεί και αυτή η εξαπάτηση που επιχειρείται κατά της Εκκλησίας από τους Νεοπαγανιστές.

Πριν από την άλωση τής Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους το 1453, υπήρξε άλλη μια άλωση, από τους Λατίνους. Η άλωση αυτή, αδυνάτισε την πόλη, και την έκανε αργότερα εύκολο θύμα για τους Τούρκους. Να τι διαδραματίσθηκε με την Άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους της Τέταρτης Σταυροφορίας το 1204 και έμεινε ανεξίτηλο μαζί με τα υπόλοιπα γεγονότα της Φραγκοκρατίας στη μνήμη των Ελλήνων:

Μετά την επίσημη αναγνώριση των Ευρωπαίων ως κατακτητών του Βυζαντίου, άρχισε η χωρίς οίκτο λεηλασία και απογύμνωση της Κωνσταντινουπόλεως από όλα της τα πλούτη. Όσοι τολμούσαν να αντισταθούν εσφάζοντο επί τόπου. Δεν έμεινε παλάτι, αρχοντικό εκκλησία μεγάλη ή μικρή, μοναστήρι, χαμοκέλα, που να μην υποστεί φρικώδη λεηλασία. Ιδίως τους προσέλκυσε ο μυθικός πλούτος της Αγίας Σοφίας. Μπήκαν μέσα στον Ιερό Ναό με άλογα και μουλάρια που λέρωναν με τις κοπριές τους το μαρμάρινο δάπεδο. Και άρχισαν με φρενιτιώδη ταχύτητα να ξηλώνουν και να παίρνουν τα πάντα: από άγια δισκοπότηρα, ευαγγέλια, ιερά άμφια, άγιες εικόνες, την Αγία Τράπεζα, και το ασημένιο εικονοστάσιο του Τέμπλου, (αφού προηγουμένως το έκαναν κομμάτια), μανουάλια, πολυκάνδηλα, μέχρι και κουρτίνες. Μάλιστα κατά τη διάρκεια της λεηλασίας μια Γαλλίδα πόρνη ανεβασμένη στον πατριαρχικό θρόνο χόρευε άσεμνα μισόγυμνη και τραγουδούσε. Ούτε οι τάφοι των Αυτοκρατόρων γλύτωσαν: συλήθηκαν όλοι, ενώ τα λείψανα πετάχτηκαν εδώ κι εκεί. [Π.χ. το πτώμα του Βασίλειου Β΄ Μακεδόνα πετάχθηκε έξω και στα χέρια του τοποθέτησαν οι Ευρωπαίοι μια φλογέρα –ειρωνικά -. Με αφορμή αυτό το γεγονός ο Παλαμάς έγραψε το ποίημα «η φλογέρα του βασιλιά»].

Κυρίως όμως καταστράφηκαν αναρίθμητα έργα τέχνης: τόσο της κλασσικής αρχαιότητας [π.χ. αγάλματα του Δια, του Απόλλωνα, των Διοσκούρων, το χάλκινο άγαλμα του Ηρακλή από τον Λύσσιπο τον Σικυώνιο, της Άρτεμης, της Ήρας, της Ελένης του Μενελάου κ.ά. που κοσμούσαν δρόμους, πλατείες και παλάτια της Βασιλεύουσάς μας] όσο και της βυζαντινής περιόδου, τα οποία κομμάτιαζαν για να αφαιρέσουν το χρυσό, το ασήμι και τους πολύτιμους λίθους, ενώ τα κατασκευασμένα από χαλκό τα έλιωναν στα καμίνια για να κόψουν νομίσματα. Μόνο οι Βενετοί μπόρεσαν να σώσουν ορισμένα από αυτά, όπως τα περίφημα τέσσερα χάλκινα άλογα του Ιπποδρόμου που τα μετέφεραν στη Βενετία και τα τοποθέτησαν στο ναό του Αγίου Μάρκου. Οι πιο φρικτοί από όλους ήταν οι Γάλλοι και οι Φλαμανδοί, ενώ αντιθέτως οι Βενετοί που ήταν εξοικειωμένοι με το βυζαντινό πολιτισμό του οποίου ήταν θαυμαστές και αντιγραφείς, αλλά και λόγω των γνωριμιών τους με τους Έλληνες ήταν οι πλέον φιλεύσπλαχνοι έναντι των ηττημένων. Ήταν τέτοια η έκταση της καταστροφής που στο τέλος το άλλοτε περικαλλές άστυ, η βασιλίδα των πόλεων της οικουμένης, που επί 9 αιώνες είχε συσσωρεύσει αμύθητα πλούτη, κατάντησε σκέτο κουφάρι. Τα αγάλματα θεών και ηρώων της αρχαιότητας, που οι Βυζαντινοί τα σεβάστηκαν για τόσους αιώνες, που δεν τα κατέστρεψαν (όπως ψευδώς λένε μερικοί), αλλά τα είχαν για να στολίζουν την πόλη τους, καταστράφηκαν σε μια στιγμή από τους βαρβάρους Σταυροφόρους!

Ο θάνατος της Αυτοκρατορίας» Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου http://www.parembasis.





Την Δευτέρα 14 Απριλίου, στην Αίθουσα των Εκδόσεων «Αρμός» στην Αθήνα, ο Σεβ. Μητροπολίτης Ναυπάκτου κ. Ιερόθεος και ο συγγραφέας Παναγιώτης Σωτήρχος παρουσίασαν το βιβλίο του αειμνήστου Κώστα Σαρδελή με τίτλο «Ο θάνατος της Αυτοκρατορίας», που αναφέρεται στην Ρωμανία-Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Δημοσιεύουμε στην συνέχεια την ομιλία του Σεβασμιωτάτου.

Παρά τον μεγάλο φόρτο εργασίας, τελικά δέχθηκα να έλθω εδώ σήμερα και να παρουσιάσω εν ολίγοις το βιβλίο του αειμνήστου Κώστα Σαρδελή με τίτλο «Ο θάνατος της Αυτοκρατορίας» και υπότιτλο «Η τραγωδία της σκλαβωμένης Ρωμηοσύνης».

Η υπερπροσπάθεια την οποία έκανα για να έλθω κοντά σας προκλήθηκε από τρεις παράγοντες: τον συγγραφέα, που τον γνώριζα και εκτιμούσα τον χαρακτήρα του και την παράδοση που τον ενέπνεε, το θέμα που είναι πάρα πολύ ενδιαφέρον και με αγγίζει προσωπικά, αλλά και τις εκδόσεις «Αρμός» για την προσφορά τους στην Εκκλησία, την παράδοσή της, τα γράμματα και την κοινωνία.

Τα όσα θα παρουσιάσω είναι πενιχρά σε σχέση με το θέμα που αναλύεται στο βιβλίο, που παρουσιάζεται σήμερα.



1. Ο συγγραφεύς του βιβλίου

Νομίζω ότι στην αρχή πρέπει να λεχθούν μερικά για τον αείμνηστο Κώστα Σαρδελή.

Πριν πολλά χρόνια τον είδα για πρώτη φορά σε ένα ντοκυμαντέρ να μιλά για τον άγιο Κοσμά τον Αιτωλό και μου έκανε μεγάλη εντύπωση ο τρόπος με τον οποίο εκφραζόταν. Στην συνέχεια διάβασα μερικά κείμενά του που διακρίνονται για την ρωμαίϊκη παράδοση και την μαχητικότητα. Τέλος τον γνώρισα και προσωπικά και μάλιστα ήμασταν εισηγητές σε ένα Ρουμελιώτικο Συνέδριο.

Ο Κώστας Σαρδελής ήταν γνήσιος Ρουμελιώτης και ως προς την παράδοση, την οποία μετέφερε στα βιβλία του, και ως προς την ευαισθησία που τον διέκρινε, αλλά και ως προς την ντομπροσύνη και μαχητικότητά του. Απόφοιτος της Παντείου ασχολήθηκε με την δημοσιογραφία κάτω από την καθοδήγηση του Σπύρου Μελά. Καλλιέργησε την λογοτεχνία, ήταν μέλος λογοτεχνικών Σωματείων και βραβεύθηκε από την Ακαδημία Αθηνών στην πεζογραφία. Παράλληλα έλαβε δύο κρατικά βραβεία λογοτεχνίας και τιμητικό δίπλωμα μαζί με χρηματική χορηγία από το Υπουργείο Πολιτισμού.

Η πτώση του Βυζαντίου ως συνέπεια διπλής επιβουλής Του Γιώργου Καραμπελιά





Πηγή: Από το τεύχος 55 (Αυγούστου-Σεπτεμβρίου 2005) του περιοδικού «Άρδην».



Το επιχείρημα ορισμένων ότι το Βυζάντιο, ούτως η άλλως, θα κατέρρεε (!) και οι μόνες του επιλογές ήταν η απορρόφηση είτε από τη Δύση είτε από την τουρκική ανατολή, εισηγείται μια λογική προκρούστειου ρεαλισμού που υποστηρίζει, τελικά, πως ό,τι συνέβη στην ιστορία είναι καλώς καμωμένο.



Το Βυζάντιο υποτάχθηκε γιατί αντιμετώπισε μια πολλαπλή πίεση και η πτώση του δεν ήταν αναπόφευκτη. Στην ιστορία δεν υπάρχουν τέτοιου τύπου μοιραίες εξελίξεις. Γι' αυτό εξ άλλου έχει και νόημα η δράση των υποκειμένων. Η οπτική τού υποφαινόμενου είναι πως η εσωτερική κοινωνική και πολιτισμική κρίση στο Βυζάντιο είναι αξεδιάλυτα δεμένη με την εξωτερική επιβουλή και η μία συμπληρώνει και επιτείνει τις συνέπειες της άλλης. Ο μεσαιωνικός Ελληνισμός δεν διέθετε καμία εξωτερική ανάπαυλα ώστε να μπορέσει να ασχοληθεί σχετικά απερίσπαστος με τα εσωτερικά του προβλήματα. Πολιορκημένος διαρκώς, από Ανατολή, Δύση και Βορρά, ήταν αδύνατο να απαντήσει στο εσωτερικό οικονομικό και πολιτικό αδιέξοδο.

(Παρόμοια επιχειρήματα χρησιμοποιήθηκαν τον 18ο και 19ο αιώνα για να δικαιολογήσουν την αποικιακή εξόρμηση της Δύσης: η Κίνα, η Ινδία ή, κατά μείζονα λόγο, η Αφρική και η Μέση Ανατολή, είχαν υποτίθεται περιπέσει σε παρακμή και γι' αυτό δεν αντιστάθηκαν στους Δυτικούς. Κατά συνέπεια, η αποικιοκρατία «δεν ευθύνεται» σε τίποτε και ίσως να υπήρξε και... ευεργετική.) Η γεωγραφική μας θέση, στο κέντρο τού Ευρασιατικού χώρου, ως σύνδεσμος μεταξύ ανατολής και Δύσης, μας κατέστησε το πολιτιστικό καμίνι του σύγχρονου κόσμου στις ευτυχέστερες ιστορικές μας στιγμές, και παρήγαγε το Ελληνικό πολιτιστικό θαύμα, ενώ από την άλλη δεν μας παραχώρησε καμία ανάπαυλα. Η παραμικρή αδυναμία, η παραμικρή οικονομική ή πολιτική χαλάρωση, σημαίνει επιδρομές και υποταγή.

Το ιστορικό πλαίσιο πριν την Άλωση Αστοχίες που οδήγησαν στο τέλος τής Αυτοκρατορίας Τού Στήβεν Ράνσιμαν Πηγή: Από το βιβλίο "Η τελευταία βυζαντινή Αναγέννηση", εκδόσεις Δόμος.



Ο Αυτοκράτορας Μιχαήλ Παλαιολόγος, ο απελευθερωτής της Κωνσταντινούπολης [1261], βοήθησε την αυτοκρατορία να αντιμετωπίσει χωρίς ζημίες τις άμεσες κρίσεις. Το Κράτος ήταν ακόμη πλούσιο. Η λιτότητα των Νικαέων είχε αφήσει τα θησαυροφυλάκια πλήρη. Η Ιταλική κατάκτηση τού μεταφορικού εμπορίου δεν έβλαπτε, άλλα μάλλον ενίσχυσε τη σπουδαιότητα των αγορών στην Κωνσταντινούπολη· ενώ η Θεσσαλονίκη, η δεύτερη πόλη της Αυτοκρατορίας, ως κύριο λιμάνι της χερσονήσου του Αίμου, γνώριζε μεγάλη ευημερία.
Άφησε όμως την αυτοκρατορία εσωτερικά διχασμένη. Ήταν σφετεριστής· είχε υποσχεθεί ότι θα σεβόταν τα δικαιώματα και τα προνόμια τού νεαρού νόμιμου αυτοκράτορα Ιωάννη Δ'. Όταν με ωμό τρόπο καταπάτησε τις υποσχέσεις του [τυφλώνοντας τον δεκάχρονο διάδοχο] ο Πατριάρχης Αρσένιος τον αφόρισε, και αυτός με τη σειρά του εκθρόνισε τον Πατριάρχη. Αυτό προκάλεσε σχίσμα στην Εκκλησία. Ενώ οι περισσότεροι Επίσκοποι ήταν έτοιμοι να δώσουν άφεση στον αυτοκράτορα, εφ' όσον εκδήλωνε τη μετάνοιά του, πολλοί από τον κατώτερο κλήρο και οι μοναχοί, που πάντοτε δυσανασχετούσαν με τον αυτοκρατορικό έλεγχο στην Εκκλησία, συνέχισαν να θεωρούν το Μιχαήλ αναθεματισμένο και να αναγνωρίζουν ως Πατριάρχη τον Αρσένιο. Οι "Αρσενίτες", όπως ονομάστηκαν από το όνομα τού μάλλον απρόθυμου αρχηγού τους, σχημάτισαν επί μία γενεά κόμμα που δεν δεχόταν τη συνεργασία με την Πολιτεία, μετά το θάνατο όμως τού Μιχαήλ, το 1282, το κόμμα έχασε τη σπουδαιότητά του.
Άλλα η πολιτική του Μιχαήλ είχε δημιουργήσει και άλλη, μονιμότερη διαίρεση. Η επιθυμία του να αποτρέψει επιθέσεις από τη Δύση τον είχε οδηγήσει στο συμπέρασμα ότι πολιτικά ήταν επιθυμητή μία επανένωση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης με την Εκκλησία της Ρώμης, έστω και αν η Ρώμη απαιτούσε ως τίμημα για την ένωση την υποταγή της Κωνσταντινούπολης. Η πολιτική αυτή ήταν το έναυσμα για μια διαμάχη που έμελλε να διαρκέσει, με ποικίλους βαθμούς εντάσεως, ως την πτώση της Αυτοκρατορίας το 1453. Στο εξής, ενώ κάθε εγγράμματος Βυζαντινός έπρεπε να αποφασίσει εάν συνέφερε ή όχι η υποταγή της Εκκλησίας του στη Ρώμη, ο πολύς κόσμος, στον οποίο η ιδέα της υποταγής ήταν αποκρουστική, ήταν έτοιμος να στραφεί εναντίον κάθε αυτοκράτορα ή υπουργού που θα επιχειρούσε να προαγάγει την ένωση.
Μετά το θάνατο τού Μιχαήλ, η αυτοκρατορία πολιτικά και οικονομικά άρχισε να παίρνει με σταθερό ρυθμό την κατιούσα. Ο γιος και διάδοχός του Ανδρόνικος Β΄ ήταν άνθρωπος εξαιρετικά μορφωμένος και με μεγάλη προσωπική χάρη, αλλά ως κυβερνήτης μάλλον ανεπαρκής. Αποκατέστησε την ειρήνη μεταξύ των υπηκόων του με την άρση τού σχίσματος των Αρσενιτών και με την αποκήρυξη της ενώσεως με τη Ρώμη που είχε δεχτεί ο πατέρας του στη Σύνοδο της Λυών.
Αλλά οι Οθωμανοί Τούρκοι αποτελούσαν τώρα απειλή που δεν μπορούσε κανείς να αγνοεί. Για να τους αναχαιτίσει, ο Ανδρόνικος κατέφυγε στη στρατολόγηση ξένων μισθοφόρων, μελών της ανυπόληπτnς Καταλανικής Εταιρείας, με αποτέλεσμα να ερημώσουν οι μισθοφόροι τη δική του επικράτεια, χωρίς να κάνουν τίποτε για να σταματήσουν την προέλαση των Τούρκων. Στο τέλος, έπειτα από μακρά βασιλεία, λαμπρή για τα επιτεύγματα στα γράμματα και στις τέχνες, άλλα κατά τα άλλα γεμάτη καταστροφές, άρχισε να χάνει την παλαιά του δημοτικότητα. Ο πρεσβύτερος γιος του είχε ήδη πεθάνει· την ηγεσία των αντιπάλων του ανέλαβε ο εγγονός του, Ανδρόνικος ο Γ΄, ο οποίος, ύστερα από εμφύλιο πόλεμο που κράτησε επτά έτη και παρουσίασε εξάρσεις και υφέσεις, πέτυχε να εκθρονίσει τον παππού του το 1328.
Ο Ανδρόνικος ο Γ΄, με τη βοήθεια τού ικανού πρωθυπουργού του Ιωάννη Καντακουζηνού, αποδείχτηκε σθεναρότερος ηγέτης. Στις ημέρες του η αυτοκρατορία σημείωσε μερικές επιτυχίες στη Θεσσαλία και στην κυρίως Ελλάδα. Αλλά ο εμφύλιος πόλεμος είχε προκαλέσει ανεπανόρθωτες ζημίες. Όταν πέθανε το 1341, η αυτοκρατορία είχε υπό την εξουσία της λίγες μόνο απομονωμένες πόλεις στην Ασία, ενώ οι Σέρβοι είχαν φτάσει στις πύλες της Θεσσαλονίκης. Τα πενήντα χρόνια της βασιλείας του γιου του, Ιωάννη τού Ε' (1341-1391), ήταν περίοδος αδιάκοπων συμφορών. Ο Ιωάννης ήταν δέκα ετών όταν ανέβηκε στο θρόνο. Απομακρύνθηκε από την εξουσία τρεις φορές, από τον πεθερό, το γιό, και τον εγγονό του, αλλά ποτέ δεν εκθρονίστηκε και πέθανε ως αυτοκράτορας.
Η βασιλεία άρχισε με εξαετή εμφύλιο πόλεμο. Ο Ιωάννης Καντακουζηνός, που έβλεπε τις προσδοκίες του για την αντιβασιλεία να ματαιώνονται, προσέφυγε στα όπλα και τελικά κατόρθωσε να αναγνωριστεί ως πρεσβύτερος συμβασιλεύς του νεαρού Ιωάννη του Ε', στον οποίο έδωσε ως σύζυγο την κόρη του. Άλλα ο Ιωάννης ΣΤ' ο Καντακουζηνός ανατράπηκε το 1354 από μια συνωμοσία. Κυβέρνησε χωρίς σθένος επί δεκαεννέα έτη, ως ότου ο μεγαλύτερος γιος του, Ανδρόνικος ο Δ΄, τον ανέτρεψε, την πρώτη φορά το 1373 για λίγους μήνες, και αργότερα από το 1376 ως το 1379.
Ο Ανδρόνικος συνέχισε να συνωμοτεί ως, το θάνατό του το 1385.
Το 1390 ο Ιωάννης ο Ζ', γιος του Ανδρονίκου, ανάγκασε το γέροντα παππού του να αποσυρθεί από την εξουσία έναν περίπου χρόνο πριν από το θάνατό του.
Οι συνωμοσίες και οι εμφύλιες συρράξεις ήταν καταστρεπτικές για το Κράτος. Εξαντλούσαν το δημόσιο πλούτο·  εξάρθρωναν το εμπόριο·  προκαλούσαν την επέμβαση ξένων δυνάμεων των οποίων τη βοήθεια κανένα από τα αντιμαχόμενα μέρη δεν είχε τον παραμικρό δισταγμό να επιζητήσει. Αποτέλεσμα ήταν ότι μετά το 1340 οι Τούρκοι κατόρθωσαν να εγκατασταθούν στην Ευρώπη και γύρω στα 1360 να ελέγχουν ολόκληρη την επαρχία της Θράκης.
Η Σερβία γινόταν διαρκώς ισχυρότερη, και ίσως να είχε καταλάβει όλη την αυτοκρατορία εάν δεν ξεσπούσαν ταραχές μετά το θάνατό του μεγάλου Σέρβου ηγεμόνα Στεφάνου Δουσάν το 1355. Στο τέλος, εκείνοι που εξουδετέρωσαν τη σερβική απειλή ήταν οι Τούρκοι. Στα χρόνια που ακολούθησαν τη μεγάλη νίκη τους κατά των Σέρβων και Βουλγάρων στον Έβρο το 1371, οι Τούρκοι προσάρτησαν το μεγαλύτερο μέρος της Βουλγαρίας και, μετά την ακόμη μεγαλύτερη νίκη τους στο Κοσσυφοπέδιο το 1389, ολόκληρη σχεδόν τη Σερβία.
Όταν πέθανε ο Ιωάννης ο Ε', οι τουρκικές κτήσεις έφθαναν ως το Δούναβη, ενώ τη Χριστιανική αυτοκρατορία, εκτός από την Κωνσταντινούπολη και τα περίχωρά της, την αποτελούσαν μια μικρή σειρά λιμένων στις ακτές της Χερσονήσου τού Αίμου, λίγα μικρά νησιά στο Αιγαίο και η Πελοπόννησος. Εκεί ηγεμόνευαν οι νεότεροι βλαστοί της αυτοκρατορικής οικογένειας και ήταν το μόνο μέρος όπου τα βυζαντινά όπλα και η βυζαντινή διπλωματία σημείωναν ακόμη κάποιες επιτυχίες. Το 1387 οι Τούρκοι είχαν καταλάβει προσωρινά τη Θεσσαλονίκη και το 1394 την ενσωμάτωναν στις κτήσεις τους. Λίγο πριν η μετά το 1375 ο αυτοκράτορας είχε αναγνωρίσει την επικυριαρχία του Τούρκου Σουλτάνου. [… ]
Ο δέκατος τέταρτος αιώνας ήταν, με άλλους λόγους, για το Βυζάντιο, αιώνας παρακμής, χωρίς δυνατότητα θεραπείας. Οι αξιοθαύμαστες προσπάθειες του αυτοκράτορα Μανουήλ του Β΄, που διαδέχθηκε τον πατέρα του Ιωάννη τον Ε' το 1391, δεν απέδωσαν καρπούς, έστω και αν οι Τούρκοι αναχαιτίστηκαν για ένα διάστημα μετά την εισβολή του Ταμερλάνου στη Χερσόνησο της Ανατολής, και τη νίκη του κατά του Σουλτάνου στην Άγκυρα. Το Βυζάντιο πήρε απλώς αναστολή. Λίγες πόλεις, μεταξύ των οποίων και η Θεσσαλονίκη, αποδόθηκαν και πάλι στην αυτοκρατορική εξουσία αν και οι Τούρκοι ανέκτησαν τη Θεσσαλονίκη το 1430, την οποία ο απελπισμένος διοικητής της είχε πουλήσει στους Βενετούς το 1423.
Ο Μανουήλ προσωπικά, ως το τέλος της βασιλείας του, όταν ανέλαβε την εξουσία ο γιος του Ιωάννης ο Η', είχε αρκετά καλές σχέσεις με τους Τούρκους. Αλλά η Κωνσταντινούπολη, όπως και όλη η αυτοκρατορία, ήταν σαφώς καταδικασμένες.
Το ζήτημα που κυριάρχησε στη βασιλεία του Ιωάννη του Η' (1425-1448) ήταν η ένωση με τη Ρώμη, η πολιτική που, όπως πίστευε ο αυτοκράτορας, μπορούσε να επιτύχει τη βοήθεια που, πιθανόν, να έσωζε την αυτοκρατορία, αλλά την οποία παρά την πίεση των πραγμάτων απέρριπτε η πλειοψηφία των υπηκόων του.
Το τέλος επήλθε στις ημέρες του Κωνσταντίνου του ΙΑ', αδελφού και διαδόχου τού Ιωάννη, όταν ένας σθεναρός και λαμπρός νέος Σουλτάvoς, ο Μωάμεθ ο Β΄, που επρόκειτο να αποκληθεί Πορθητής, οργάνωσε και κατέφερε το τελικό πλήγμα.

Η Σύνοδος Φερράρας-Φλωρεντίας (1438-9) Ήταν ο Κωνσταντίνος ΙΑ΄ Παλαιολόγος «Ουνίτης» (ενωτικός);! Του Παναγιώτη




Αναδημοσίευση από: http://antiairetikos.blogspot.gr/2012/08/1438-9.html



Περιεχόμενα

1. Πρόλογος

2. Η Σύνοδος Φερράρας-Φλωρεντίας (1438-1439) δεν ήταν Οικουμενική και δεν επικύρωσε καμία ένωση των Εκκλησιών

3. Διασάφηση των όρων «Ενωτικός» - «Ανθενωτικός» - Η ευθύνη των παπικών για το ανθενωτικό κίνημα

4. Αποδείξεις ότι ο Κωνσταντίνος ΙΑ΄ Παλαιολόγος, ο τελευταίος βυζαντινός αυτοκράτορας, ήταν και παρέμεινε Ορθόδοξος έως το τέλος

4.1. Η μαρτυρία του Γεωργίου Σχολαρίου

4.2. Η καθαίρεση του λατινόφρονα Πατριάρχη Γρηγορίου

4.3. Η μαρτυρία-ομολογία από την επιστολή του Πάπα Νικολάου Ε΄

4.4. Η μαρτυρία του Γεωργίου Σφραντζή

4.5. Η μαρτυρία της Παράδοσης

5. Επίλογος



1. Πρόλογος

Αφορμή για το άρθρο αυτό αποτέλεσε ερώτηση φίλου, ο οποίος σε blog ακραίου αντιχριστιανισμού, διάβασε ότι ο τελευταίος βυζαντινός αυτοκράτορας, ο Κων/νος ΙΑ΄ ο Παλαιολόγος - Δραγάσης (ή Δραγάτσης ή Δράγαζης), «ήταν Ενωτικός (Ουνίτης) πιστός στην τελευταία οικουμενική Σύνοδο του 1439», ενώ παρακάτω, στα σχόλια, αναφέρθηκε και το εξής από τους ιδιοκτήτες του blog:

«… ο Παλαιολόγος … αναγνώριζε τον πάπα ως αρχηγό της Εκκλησίας, υποστήριζε τις αποφάσεις της Συνόδου της Φερράρας-Φλωρεντίας και είχε όλα τα χαρακτηριστικά αυτού που αργότερα ονομάστηκε Ουνίτης»!

Δυστυχώς, έχουμε από καιρό διαπιστώσει ότι, υπάρχει μια ευκολία στο να γράφονται πράγματα ατεκμηρίωτα στο διαδίκτυο, τα οποία μάλιστα, από την πρώτη ματιά φαίνεται πως είναι πρωτάκουστα έως και παράδοξα.

Κι όμως, η μόδα των τελευταίων χρόνων που ονομάζεται «συνομωσιολογία» δρα με έναν περίεργο τρόπο, και η σκέψη των ανθρώπων αντί να κρατά το έγκυρο και τεκμηριωμένο, τελικά υιοθετεί το πρωτάκουστο και παράδοξο. Και αντί της υγιούς αντιμετώπισης, «αυτό δεν το είχα ακούσει ποτέ μέχρι τώρα, άρα, ας ψάξω μήπως το blog γράφει ψέματα», κυριαρχεί η συνομωσιολογική φαντασία, «αυτό δεν το είχα ακούσει ποτέ μέχρι τώρα, άρα, μας το είχαν… κρυμμένο»! Έτσι, καταλήγουμε στο σημείο, το γεγονός και η πραγματικότητα να αντικαθίστανται από την φήμη, τη συκοφαντία και την παραδοξολογία, όπως στο εν λόγω blog.



2. Η Σύνοδος Φερράρας-Φλωρεντίας (1438-1439) δεν ήταν Οικουμενική και δεν επικύρωσε καμία ένωση των Εκκλησιών

Επειδή στο κείμενο που απαντάμε, έγινε λόγος για την «οικουμενική Σύνοδο του 1439», χρειάζεται, καταρχάς, να αποσαφηνίσουμε κάποια ζητήματα που σχετίζονται με τον τρόπο λειτουργίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Κάποιοι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν το πολίτευμα της, έχουν την εντύπωση ότι αν ένας Πατριάρχης, μια Ιεραρχία ή μια σύνοδος, υπογράψει ένα κείμενο, αυτό θεωρείται αυτομάτως αλάθητο και οριστικό για την ολότητα των Ορθοδόξων.

Τα πράγματα όμως δεν είναι έτσι.

Αλάθητο και οριστικό χαρακτήρα, έχουν μόνο οι αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, και για να δικαιούται μία Σύνοδος να ονομάζεται «Οικουμενική», θα πρέπει οι αποφάσεις της να μαρτυρούν την έννοια της «καθολικότητας» σε δύο διαστάσεις[1]:

α) Καθολικότητα εν χρόνω: δηλ. οι αποφάσεις αυτές να βρίσκονται σε συμφωνία (και ταυτόχρονα να μην έρχονται σε αντίθεση), με τις αποφάσεις των προγενεστέρων Οικουμενικών Συνόδων.

β) Καθολικότητα εν τόπω: δηλ. η Σύνοδος να αναγνωρίζεται ως Οικουμενική από το σύνολο της Εκκλησίας, και οι αποφάσεις της να γίνουν, ως αλάθητες, αποδεκτές (έστω σιωπηρώς) από όλη την επί γης ζώσα Εκκλησία.

Προκειμένου να επιτευχθεί η «καθολικότητα», ακόμα και στις περιπτώσεις όπου συμμετέχουν ολιγομελείς αντιπροσωπίες των επαρχιών ή των πατριαρχικών θρόνων, με πρωτοβουλία της ίδιας της Οικουμενικής συνόδου, ξεκινά διαδικασία για την γνωστοποίηση των αποφάσεων με συνοδικές επιστολές που ανακοινώνουν το περιεχόμενο τους σε όλες τις μητροπόλεις, με την προτροπή προς την Ιεραρχία, τον κλήρο και τον λαό των εκκλησιών αυτών να αποδεχθούν τις αποφάσεις[2].

Κατά συνέπεια, για την Ορθοδοξία, το να αυτοχαρακτηρίζεται μια σύνοδος ως «Οικουμενική», δεν σημαίνει ότι είναι, ή ότι θα γίνει αποδεκτή και ως τέτοια. Χαρακτηριστικά παραδείγματα είναι η απόρριψη από την εκκλησιαστική συνείδηση της «οικουμενικότητας» της «ληστρικής» συνόδου της Εφέσου (449) και της εικονομαχικής συνόδου της Ιερείας (754)[3].

Δεν είναι λοιπόν καθόλου τυχαίο, αυτό που αναφέρει ο αξιόπιστος[4] βυζαντινός ιστορικός της εν Φλωρεντία Συνόδου, Σίλβεστρος Συρόπουλος[5]:

Όταν τον Ιούλιο του 1439 όλοι -πλην ενός- οι παρόντες Ορθόδοξοι (ο αδελφός του αυτοκράτορα Δημήτριος και οι συνοδοί του Πλήθων Γεμιστός και Γεώργιος Σχολάριος είχαν ήδη αποχωρήσει[6]) υπέγραψαν τον Όρο (διάταγμα) της συνόδου, ο πάπας ρώτησε αν υπέγραψε ο Μάρκος Ευγενικός, επίσκοπος Εφέσου. Όταν έλαβε αρνητική απάντηση, αναφώνησε: «λοιπόν εποιήσαμεν ουδέν»[7]. Η δήλωση αυτή, (η οποία δεν αναφέρεται βέβαια από τους ρωμαιοκαθολικούς συγγραφείς[8]), εκφράζει με τρόπο παραστατικό όσα προαναφέραμε.